是以哲人之治美高梅mgm4858:,老子曾说

老子认为,世界的本原是无,只有无才符合道的原则,圣人处无为之事,行不言之教。无为而治是道家基本的政治主张。无为,即不为物先,不为物后,顺乎自然以为治。无为是实现无不为
、无不治的前提和条件,以无事取天下。《汉书艺文志》说:道家的无为政治主张
老子认为,世界的本原是无,只有无才符合道的原则,“圣人处无为之事,行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为,即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。无为是实现无不为
、无不治的前提和条件,“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说:道家的无为政治主张是“君人南面之术”,道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张,主要包括“不尚贤,使民不争”,“不贵难得之货,使民不为盗”,“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静,“无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想,适应秦末政治动乱之后,民心思定的形势,强调清静无为,主张轻徭薄赋、与民休息,对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义,借以安定民心,发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾,并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治,引导人们消极、遁世、清谈、无所作为,对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系,而是一种生命的智慧,一种对“道”的追寻。老子“道”的学说,就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨,不在玄远的空洞世界,而在生活的实践之中。对于个体生命而言,它提供了安身立命的基础;对于一个国家而言,则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称,但其背后的济世情怀,却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧,对于人类一切事务,包括管理在内,都具有深刻的启发意义。其中,无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”,在老子那里意味着“道法自然”,即所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”。“无为即自然”,是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本,而道之本性则是“常无为而无不为”,即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞,功成而不有,衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言,道是“无不为”的;就道对于万物“不辞”、“不有”而言,道又是“无为”的。从本质上讲,这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在,皆是“无为也而无不为”的。
老子正是从这一思想出发,认为治国安民,要反对“有为而治”,而主张“无为而治”。在他看来,“为无为,则无不治”,“圣人无为故无败,无执故无失”,圣人“无为而无不为,取天下常以无事;及其有事,不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”,又反对“以智治国”。指出:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝子;国家混乱,有忠臣。”认为,“古之善为道者,非以明民,将以愚之”,“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”,反对暴力战争。认为,“兵者不祥之器,非君子之器”,主张“以道佐人主,不以兵强天下”。只有推行无为而治,才能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无为而民自富,我无欲而民自朴”的理想社会。
无为无所不为
“无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代,诸侯混乱,统治者强作妄为,贪求无厌,肆意放纵,造成民不聊生。在这种情形下,老子提出了无为思想,呼吁统治者要“无为而治”。他说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”
“好静”是针对统治者的骚扰而提出的,“无为”是针对统治者的苛政而提出的,“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为,为政者应当能做到“无为而治”,有管理而不干涉,有君主而不压迫。让人民自我发展,自我完善,人民就能够安平富足,社会自然能够和谐安稳。
“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则,有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。
老子说过“无为而无不为”,意思是说:不妄为,就没有什么事情做不成的。这里,“无为”乃是一种立身处世的态度和方法,“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道,“为无为,则无不治,”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生,一切事情没有做不到、办不好的。因此,老子所讲的“无为”并不是消极等待,毫无作为的,而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”,即以“无为“的态度去“为“,去发挥人的主观能动性。
有为有所不为
老子说的“无为而治”、“无为而无不为”,并不是说坐在那里什么也不干,就什么事情也做成了。
在老子生活的时代,人民日出而作,日入而息,自给自足,无需统治者来组织生产和交换,用谁来“为”,一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”,则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋,或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。这样“为”则百姓遭殃,社会动荡,“无为”则人民闲适、社会安宁。因此,“无为”是不妄为,不乱来的意思。是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律,并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更,人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干,努力去做。
“无为”追求的是奉献,“无为”的结果,恰恰也成为“有所作为”。 不争自有成
老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水。他认为,“不争”是美好“水德”的一个品质。老子曾说“水善利万物而不争。”这里的“不争”,一是指无私,水利养滋润了万物,而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西;二是指与世无争,不仅是在被自己滋润了的事物那里不争,面对世间一切,它都不争。
“以其不争,故天下莫能与之争。” “立于不争而无忧,立于不争而有成。”

治国方式方法、理论主张林林总总、多种多样,中国先人在治国过程中总结提倡和身体力行的无为之治,就是其中富有理论智慧和实践价值、影响较大且传播久远的一种。如何治理国家?在人类社会政治文化中,历来有各种不同的思想主张和认知理念,在国家治理体系中,实际也有各种不同的具体治理形式,如积极作为的主动之治、有为之治,顺其自然的随机之治、平常之治,消极不为的被动之治、怠惰之治等。无为之治作为一种主要形成和发轫于中国先秦道家的思想主张并发展传扬至今的治国学说理念和具体治理形式,既不属于彻底消极不为,也不等于绝对顺其自然,又不可理解为完全积极作为。

一、如何解释道家的无为之治

在中国先秦诸子百家中,被誉为道家鼻祖宗师之一的老子身世众说纷纭、无从查考。老子是指某一个人,还是同一流派某些隐士的集体称谓,至今也难以回答。其所著的《老子》是最能体现、代表道家思想且有理论体系的作品之一,唐代以后被尊称为《道德经》。书中明确提出和主张无为而治:“是以圣人处无为之事,行不言之教”;“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨……为无为则无不为”;“是以圣人不行而知,不见而名,不为而成”;“是以圣人无为故无败,无执故无失……是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然,而不敢为”;“民之难治,以其上之有为,是以难治”;“将欲取天下而为之,吾见其不得已,天下神器,不可为也,为者败之,执者失之”;“以正治国,以奇用兵,以无事取天下……故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”;“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”;“不欲以静,天下将自定”;“吾是以知无为之有益,不言之教,无为之益,天下希及之”等等(依次分别引自《老子》第二章、第三章、第四十七章、第六十四章、第七十五章、第二十九章、第五十七章、第四十八章、第三十七章、第四十三章)。

西汉初年,天下方定,民心思安,当政者崇尚道家学说,好用黄老之术,顺时应变,素朴简化,“约法三章”,效法自然清静,与民休养生息,取得了中国历史上少有的治理较好的“文景之治”。唐宋以后至明清时期,道家思想与儒家、佛家思想“三教合一”,构成了中国传统思想文化的主流,并在国家治理中实际形成了“内用黄老,外示儒术”的现象。其实“儒术”中也有“无为”的提法和主张,如《论语·卫灵公》:“无为而治者,其舜也与?”《孟子·尽心上》:“无为其所不为,无欲其所不欲,如此而已矣。”《中庸》:“不见而章,不动而变,无为而成”。纵观历史,在中国两千多年的治国理论和实践中,无为而治的思想主张具有一定的地位和不小的影响。

长期以来,许多人将老子无为而治理解为不妄作、不扰民或少作为、少管治;还有一些人把无为之治直接解释为不作为、不要治乃至什么都不管、万事放任自流。近现代的无政府主义、自由放任主义等实际上就是抱着这种不要治、放任自流的看法主张,似乎在中国古代道家治国理论中找到了“知音”,有了“共同语言”,以致有人把无为之治与无政府主义、自由放任主义几乎画上了等号,甚至完全看成是中国“古代的无政府主义”“古代的自由放任主义”。事实上,老子所主张的无为而治不是不作为、不要治,它同无政府主义、自由放任主义等更是风马牛不相及的本质不同的两码事。

那么,何谓无为之治?无为之治到底如何解释呢?要了解清楚无为而治,核心关键在于怎样界定、如何理解老子所说的“无为”。遍览《老子》,依文释义,在字面上,无为包括不争、不言、不武、不怒、不与、不为、不勤、无事、无争、无欲、好静、身退、无行等理念主张,包含在不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不欲盈、不尚贤、莫若啬等行为、意思。综核含义,深入考察探究,无为实乃直接合乎老子道的主旨要义,间接体现老子道的内涵本义,它实际蕴藏在“道法自然”中,或者说是“道常无为”“大道无为”或“道乃无为”。更具体确切地说,老子道无不为(无为则无不为,无不为即无为)。例如,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”;“功遂身退,天之道”;“保此道者不欲盈”;“自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长……物或恶之,故有道者不处”;“天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊”;“圣人之道,为而不争”等等(依次分别引自《老子》第八章、第九章、第十五章、第二十四章、第四十六章、第八十一章)。一言以蔽之,老子的无为源自其道、体现其道、代表其道;或者说,道等同于无为,无为意味着道,老子的道因此也可称作无为之道。由此顺理成章地推知,无为之治就是道之治或无为道治。

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